無限的六度 無限的六度 林鈺堂 一九九五年六月十八日講於檀香山玉佛寺筆錄：陳碧霞女居士 大乘佛法主要的修行項目是六度，也叫六波羅蜜，意思是六種安抵解脫彼岸的法門。今天為什麼我講〈無限的六度〉呢？這是因為我根據自己學佛的心得，有一個方法來解釋說佛法基本的理論是怎麼樣，生活裡應用的基本原則又是什麼。那麼，從這些原則再來看六度，就是我要講的。這個題材其實我已經用英文寫好了一本書，叫做《The Sixfold Sublimationin Limitless-Oneness》。(此書已於一九九六年印行，贈閱大眾。)這本書裡面的次第是先介紹什麼是 Limitless-Oneness，無限的一體，然後再講到傳統的關於六度的教授是怎麼樣，最後才說到無限的六度。現在我改變那個次第，先就我們傳統的教授簡單講一下。（這份英文稿我會留下來，讓您們有興趣的人可以影印來讀。）甚麼是傳統教授的六波羅蜜呢？就是說我們修行先要修習布施，然後要修持戒，然後要修忍辱，然後要精進，然後要修襌定，最後是開發智慧，就是這六個主要的修行項目。 在這裡我們要先講一下小乘與大乘的分別。被稱為小乘的是從大乘的立場來講的；這樣有點像說大乘是比較大，小乘是比較小，雖也有道理，不過有一點不好的是說好像把人家小看了。其實應該不要有看輕的意思。所謂小乘是指釋迦牟尼佛開始教導的那些。它的重點是在每個人要是能夠自己修得很好的話，那麼才談得上其他的；對不對？所以應該是從自己的修身這一方面做起嘛！所以他的教導比較沒有偏重說怎樣為大家服務。因為你自己都還沒修好，你談那一些，太早了。所以他的教導比較偏重在自修。後來發展到要提倡說，要顧及眾生，為大眾服務的時候，為了要分別，就說你看這種心胸是很廣大，所以就說偏重自修的是小。這樣一來往往就像在罵小乘，好像說他們是自私自利；其實這是不對的觀念；何以知道是不對呢？因為你看小乘的，不論是釋迦牟尼佛當年的徒弟呀，或是現在傳在泰國、越南、錫蘭這些地方的，他們從來沒有說學佛只是為自己好嘛。學了還不是教給別人，讓別人也得好處？所以你不能說他只注重自己的修養，其實這些教導都是從菩提心出來的；所以不要有那個偏見說小乘就是小。最先要看清楚這一點。其實小乘真正做的事呢，還是本著菩提心嘛！釋迦牟尼佛若是自私，不要傳法就好了。從他那時開始，教出來的都是本著菩提心。 再來，我們來細看一下大乘的教導。大乘裡面關於發菩提心的教導，有三種講法。一種就是說發菩提心是要像牧羊人，就是說：「我希望眾生都先成佛」，因為牧羊人趕羊，自己不是走在最後面嗎？等眾生都得解脫了，我再解脫。另外一種比喻說像船夫一樣，為什麼？船夫和乘客都是一起在船上，到岸的時候都是一起到，所以有些人發心說我要與眾生一起成佛。還有一種叫太子喻，是說普通人救人，力量有限，救得很少，菩薩要像太子一樣，要是將來能夠修得好，成佛猶如登上王位，這樣一救就全都救了，可以大赦天下。所以就有的說那種發心比較好呀，那種發心比較大；其實，最主要的一點是，不管你是船夫、牧羊人，或是太子，共同的一點是這個人已經跟一般人不一樣了。那個牧羊的，不是羊啊！他能夠牧羊呀。船夫也不是普通人，他能夠操舟呀！認同太子的身份，也是看在他有特別的權力呀！因此，這些講法若講清楚一點，就是說你先要把自己修好了，你才能夠去做菩薩的事業，去救別人。因為有時候你的程度、能力不夠，雖然很熱心、很積極參預，結果你一加進去的時候，有時候你提的問題是增加困擾呀。交給你的事，有時候又辦不好呀！那不是更糟糕，別人還要跟在後面收拾。所以不管你講那種發心，你要注意的是先要把你自己修好。這樣瞭解之後，再看小乘就不可能把它看小、看輕，反而要師法它的踏實，從修己做起。 但是所謂把自己修好並不是說有個我，需要整天捉著說，我怎麼樣、怎麼樣。因為佛法主要是要我們從我執中走出來。你不要老是在擔心「我」呀，這也是錯。那我們要怎麼辦呢？一個是每天功課要定時做，因為這些功課通常是拜佛、念佛、念經，打坐這些。當我們每天這樣做，在潛移默化中，我們心裡本來比較自私，比較只想自己、只想自己家裡的事，這些就慢慢的淨化了。你的念頭已經慢慢的被好的理想、佛的聖號淨化、取代了。第一點是藉固定的功課慢慢淨化你的心，再來就是做一些服務的事情。因為不管你再怎麼淨化，若只守著你自己，有時雖像是自己修得好，但卻老是幫不到別人。並且這種修行好像沒有經過考驗一樣，沒有跟現實接觸，所以需要做一些服務的工作。比如，寺廟裡有什麼事情，大家來幫忙呀！醫院裡有義工的工作，可以去做；盡你自己的能力，做一點、做一點。這種不計報酬，完全是真誠去服務的，你去做了以後，一方面也比較開闊，又可以使修行跟實際的生活有關係。每天的功課與服務這兩個修法配合的話，漸漸就可以修得好。 再來繼續講的部份，還是傳統教授的範圍。這六種修法─布施、持戒、忍辱、等等，這樣的次序不是亂排的，而是有一定的道理的。這些在經書裡都找得到。為什麼修行先從布施開始？因為如果我們有什麼東西放不下的話，比如我們不習慣捐助人家，或者是遇到別人有困難，不習慣犧牲自己的方便去照顧他，那麼我們雖想守佛、菩薩的戒，卻不易做到。佛、菩薩的戒律基本上有兩種，一種是要人把自己管好，不再做壞事了。另一種是要去服務，饒益有情，做利他的事情。當這個人還有很多執著放不開的時候，那麼要他去做好事，需要拿錢出來，又拿不出來，需要花時間，又有些不方便，就更做不到。那後面的修行也都談不上了。所以這個次第有它的道理。第一個就要你先練習好事情要與大家分享，盡您的力量做一點、做一點。當布施已經做慣了，到了持戒的部份，現在守這些戒律雖然有些不方便，但是因為對自己的執著已經比較鬆了，就比較容易去遵守。所以在這種次第間有這樣的關係。 那若是守戒、守得好，有什麼忍辱的力量昵？我們在世間，不要說做好事，即使普通做人處世，因為跟人家有利益的衝突或者見解的不同，難免有爭執，有種種的計較，對不對？那麼你平常照佛、菩薩所說的，壞事不要做，好事多做，這樣已經習慣的話，當你遇到一個事情，你才起一個壞的念頭：「你對我這樣，我就對你那樣！」因為已經守戒慣了，馬上會想到這犯什麼戒。就是說有了守戒的基礎，再來要忍耐下來都容易了！ 你若在與人有種種衝突時都忍讓慣了，那再來精進也就容易了。為什麼精進容易？我們佛課每天要定時定課去做呀！有什麼法會要去聽，有放生要去參加，忙來忙去的，都願意去做，這是需要努力的。若是你懶惰，今天念一點，明天念更少了或是心散漫了，過幾天忙了，佛課就丟開了。這個精進的意思就是要維持努力；短期還容易，長遠就很不容易了。佛法修行目的是要徹底改變一個人，並不是三、兩天的事，也不是四、五個月的事，甚至不是一年、兩年的事，而是一輩子的事，做不完的！這麼長遠要怎樣維持呢？你若在平常做人上，已經習慣了，不論什麼事情都放得下、看得開、能夠忍耐，那麼你心裡就沒有什麼雜事，因此你要專心在佛事上就容易了。比如持戒方面，若有什麼壞的事情不要跟著人家跑啊！你沒有那麼多外緣，你剩下的時間才有可能在這裡好好的念佛。所以一個個的順序是有它的道理的。 你若在外面行為上的守戒，還有心裡的忍辱、放得下、看得開，這些都做得到了，那你學習禪定的時候，才能夠真的進入習定的狀況。不然你的心裡亂亂的，生活也沒有規律，東跑西跑、事情又那麼多，你有沒有可能安靜的坐下來五分鐘？那些事情還是在你的心裡纏繞，那能定心？若沒有經過習定，心裡沒有真正靜下來，你真正的本有智慧是不會抬頭的。因為世間的想法都在那裡，什麼面子問題、利益問題，本來的天真是不可能顯發出來的。所以頭一個要簡單的講的就是，六度有一個次第，它是有道理的；我們需要瞭解這個次第的道理。 再來一層是講每一個波羅蜜裡都包含其他各波羅蜜。這是傳統教授也有講的。它的意思是：修布施這件事也會包括其他的五個法門。比方說，你現在去捐助，做財物的布施，或者行無畏施，就是人家有危難，你去幫助他，或是放生，有動物快要被殺了，你去救牠們的命啊，做這些事情。在做這些事情的時候，你想想，是不是也合於佛、菩薩的戒呢？戒律叫你不要做壞事，你現在正在做好事，就是沒有在做壞事；戒律叫你做好事，你也做到了。然後忍辱是怎麼樣有關？你現在說，我看你這個事需要幫忙，我願意幫忙，可是每個人的想法不一樣，他覺得我為什麼要你幫忙，或者他覺得你幫得還不夠。你幫人家，有時候人家還要罵你；有些人還認為你多管閒事呢！這時候你若覺得，哎呀！你這個人，狗咬呂洞賓，就罵回去，那你也不對。因為我們做這些善事是希望他好，也是在修自己。所以在布施的修習裡也有忍辱。 這裡面也有精進在，因為有些事情是舉手之勞，比如幫忙拿一杯水解渴，這沒有什麼精進不精進的。但如你去養老院、孤兒院幫忙，你才去個三天、兩天就跑掉了，那麼在這之前人家教你如何幫忙的功夫就都白費了。你也須要精進啊！你做幫助人家的事情也得有始有終，要有恆啊！所以精進也在裡面。那麼布施裡有什麼禪定呢？你若去做義工的時候還在想說我是個好人，我是在幫你的呀！這些都是動機不完全純正，還是我執啊！還是沒看清楚幫忙他人是為了什麼。幫忙他人固然是真心希望他好，但是因為要培養這樣的心，需要藉著實在的做，而自己的真心也才得以流露，這樣也能夠幫忙自己。行善中其實是大家彼此幫忙；你幫他，他也在幫你。因為就像說你去照顧人家，老人家行動不方便，你為他做的也往往是不週到，因為你不是他老人家、躺在那裡，但老人家很體貼我們，也不埋怨什麼，因為想說你是義務幫忙的，還連說謝謝，其實我們還有很多地方沒做到。在服務裡有很多東西是可以學的。這裡面的禪定是在於專心、直心，觀察到自己是否有驕傲的念頭出來，是否有為名利的心出來。比方說想到現在我做好事，將來我選舉時的得票，等等，這些世間的考慮都可以放掉，能夠體會人生無常呀，現在是他，不曉得什麼時候輪到自己，不一定到老的時候才會躺在這裡。一遇到車禍，也就躺下來了。我們幫他，間接就會形成一個社會風氣，輪到自己時才有人來幫你。助人就是助自己。所以必須很真誠、很體貼去學這些服務；這就是布施中的禪定所在。 布施中的智慧又在那裡呢？不能執著呀！一方面不能執著於我好，我怎樣，種種以自我為中心的想法；另一方面，服務的方法也不要執著，而是抱著學習的謙虛態度。我們以為這樣做好；不要說我已經習慣這樣做就算了。有時候要再想想：我們幫的人是不是真的得到我們幫的好處？我們是否有什麼地方沒有設身處地從他那邊來想？而且更深的智慧是純真啦！我們一般在社會做事就是有個目的，要賺錢，要得甚麼。現在去這裡做義工，是完全付出的，而在這種服務裡，真正的智慧顯出來就是天真流露。那不是可以言傳的，然而你心裡慢慢會得到平安和喜樂。那是從你身體力行，不斷服務才會有的。所以你看一個波羅蜜裡面都會包括其他的。 又例如六度最後一項的智慧，不可能只是說全圖書館的書，你都看過了，紙上談兵，這個我知道，那個我也知道，講起來頭頭是道。但是你若老是只在那裡讀書，而在生活裡沒有一點用得出來的，沒有做一點服務的事情，你那個是空洞的。你那個不是真智慧！因為有沒有可能一個人說我很懂佛法，但是一遇到事情，就與一般沒有修的人完全一樣；那怎麼能是真智慧呢？真智慧的話，一定是貫徹到前面這五度來了。因此可見六度的每一個裡面都包括其他的五度。這就是要懂得如何圓融六度。這些都是傳統的教授，現在已經大略提要的講了。 再來，我要另外再講一個看法來看六度，就是說到底成佛是怎麼一回事；如果從已經成佛那裡，我們修行所希望達到的那裡來看，那就更能了解六度是為什麼的。那最後成佛是怎樣呢？我的講法就是說，這是本來清淨、無限的一體。 本來清淨的意思就是說所謂成佛，所得到的，〈心經〉裡不是講「無智亦無得」嗎？無得是為什麼呀？因為所謂成佛只是我們本來的純真恢復而已！你想想看，若這個東西不是本有的，而是要靠我怎樣努力才能保持得住的，那得到這東西就辛苦囉！我那一天不小心照顧就可能掉了；那成佛就變成是件辛苦的事情。成佛不是這樣；成佛是你本來的天真而已嘛！所謂清淨是說一方面是本有的，另一方面是說沒有世間後來的習染。就像，生做中國人的，就受中國文化的薰染，美國人美國文化，夏威夷夏威夷文化，各有各的成見、習俗、種種人際關係；這些不是本有的。這些雖是把我們調養成一個人，能在社會生活裡應對，是種種人際關的基礎；但從其他文化來看，有時候你的文化，對你來講其實只是一種限制。比如說，一件事在你的文化會講：「哎呀！這樣太丟臉了！」「這樣子不行、這樣子難看！」而同樣的事在別的文化根本不成問題，你卻在這裡為之煩惱半天。成佛是要從各個不同的文化、各種人為的局限裡跳出來。這方面要了解。 至於佛所證到的東西，就是無限的一體。一般傳統的教授講說「空呀！空呀！」那是很難了解的。一方面固然也有講明說不是斷滅空，不是虛無空；但在現實的生活裡遇到的事情都覺得很實在，你叫我怎樣空呢？難免令人有「無從著手」的感覺！然後佛法最後又講「空性亦空」，更不知要怎麼做了！其實「空性亦空」就是說佛法教你的是一個方便，幫助你從種種成見執著裡面解脫出來。但是藉空性這個觀念幫你得以解脫之後，你不要執著於「空性」這個觀念；「空性亦空」只是這個意思而已。 我現在另一個講法說「無限的一體」。這個講法如果懂邏輯的人一聽，就會覺得是個矛盾的講法。你要講出一體來，要指出一個東西是一體呀，應該是有個邊際可談嘛！若沒有邊際，誰知道那裡是這個一體呀？所以一邊講一體，一邊講無限的話，可就不知所云了。但是為什麼需要這樣子講，因為佛要講的東西其實不是語言可以講明白的；為什麼呢？語言講來講去都是用觀念嘛！每一個觀念都是有一個局限在，這個名字就是指這個人，都有一個局限；不然怎麼使用這些觀念呢？但是佛要傳達的東西偏偏就是無限的。佛法一講真空，又要講妙有，就像是一直在打自己的嘴巴，一講偏東了，怕你誤會就是東，又趕快打向西邊去。到了西呢，又怕你執著西，就又趕快打一下過來東。所以有時候覺得實在太玄妙了，不知道佛法到底講什麼；東也不對、西也不對，那到底怎麼辦呢？其實他的做法意思是你不要糾纏在觀念裡面；你要能夠超越，體會沒有這些觀念以前是什麼樣子。但是我用語言不得不這麼講，要用語言講佛法大義就是免不了有矛盾的意謂。然而這樣子講有個好處，可以使你了解這是無限的！不是語言可以傳達，而且這個無限超出我們的感官。因為我們信佛有修，知道說有的人看得到鬼，有的人看不到鬼。一般人看不到鬼是由於感官的限制。修行久了，心比較沈靜下來，就能進入比較微細的境界，因此有時候就會看見。所以無限就是說超出這種界限，甚至是超出時空的界限。 一般而言，我們是不可能知道將來的事。實在修久的人有時會先知道將來會有怎樣的事情發生。有時候空間的界限也可以超出；何以見得？比如說祈禱的功效。在美國的人去世了，有的請在台灣的法師做功德呀！在台灣的人去世了，他的家人對在美國的修行者有信心，就請在美國的人祈禱。這些都有結果呀！那我們若從物理世界來看，兩地隔海遠得看不到邊際，祈禱的力量是怎麼過去的呀？為什麼祈禱者在那麼遠方唸唸就可以了？所以這無限就是超出所有你可以想得到的限制。 至於超越一般肉體生死的限制，比如釋迦牟尼佛八十歲辭世，以佛法名詞講是「涅槃」，像是冠冕堂皇的修辭；從普通人來看，只是八十歲的人死掉嘛！可是實修的人，有的現在都還在定裡可以看到釋迦牟尼佛。所以佛法是真正可以超出這一些限制的。又如有些法師修到後來，証到金剛身，肉體就不壞呀！比如現在大陸九華山供著一尊聖僧的肉體。他在涅槃時肉身縮小成尺餘。文革時候廟裡面的和尚們怕說被毀壞，就藏在很深的地洞裡面，上面有東西蓋起來。可是一藏就十幾年，風吹雨打的，連上面蓋的東西都壞掉，很多大石頭、泥巴掉下去壓著，裡面又有雨水淋進去，就泡在水裡。到後來可以請出來供了，一點也沒有受損！這不是平常想像得到的，不合常理呀！科學沒辦法可以解釋的，但它實在是這樣子，現在去朝九華山的人可以目睹。而且更奇妙的是，他示寂的時候是禪定的姿勢，兩手結定印。結果後來，他都死了一、兩百年，有一次山上廟裡起大火，火一直燒，就快要燒到金剛身所在的這個殿，結果他的徒孫們都很乖呀，有的就不肯走，要跟他一起被火燒，活人願意這樣跟祖師走，那個時候這尊像，已經一兩百年了，忽然兩手上抬翻成遮蓋的樣子。結果火燒到這佛殿之前就滅了。所以佛法說「無限」，並不是空口亂講，而是有實在的事情在那裡。 那麼，「一體」的意思是什麼？一般人皆認同肉體，認同的是自己的血緣關係，我的家、我的孫、我的子，那麼就被這個觀念綁住了。又如，我的國、我們中國人，我們人，這些觀念就把其他類的人或生物等分開了。但這「一體」就是說一切都是一體呀！甚至這個無情啊，沒有感官，不是有情的這些，全部其實是一體呀！因為我們基本上還是認同於我們的感官傳達給自己的東西，因此認為自身才是一體。若將心胸闊大，那麼跟有情類也可能想成似乎是一體，因為同樣是求樂避苦的。然而佛法的教導是說，若你的心定得夠深了，你會發現一切其實是一體，沒有界限的一體。這是超出平常的想像的。平常我們都有「我是我、你是你」的個體觀念。現在比方說有人要攻擊這個團體，這時候，這個團體內的這些人會比較覺得是一體，一致對付外面這個人。但是佛法所說的一體不只是這種心理感覺上的一體，而是說實際上並沒有一個界限。 了解了這種一體的意思之後，我們再來看說我們修行是在做些什麼事情。修行是從我們目前有限的狀況慢慢學習開闊，開闊以便漸漸達到無限的境界。而同時要了解到，在積極方面是開闊，在消極方面是要放得下，要無執呀！因為你若是有什麼放不下呢，你就不可能真的開闊；你若是真的開闊的時候，看得到世界這麼大的時候，你不會像以前一樣，為自己一個小小的存在而不停的煩惱。所以這是一體的兩面，開闊和無執是一體的兩面。理智上的開闊，遇到事情不要只從自己有利的這邊來想，也要從對方來想，從整體來想。時間上的開闊，不要只想眼前的利益，也要從長遠想，這樣做是不是真的有意義。情感上的開闊，不要說我只關心這幾個人，那你很糟糕了，因為世間沒有任何的保證那個人沒有高高低低；每個人都有高高低低，那你的心就整天隨著這幾個人的高高低低而上上下下。你若是心可以開闊，而以一種平等的博愛對待每個人的話，雖然有種種事情，但是你永遠有無限的對象可以繼續去關懷，你這一生可以很安穩。因為你的心沒有被只有幾個綁在那裡。所以開闊與無執在我們生活裡實際運用上是很好的指針、指導的原則。因為我們每個人遇到什麼情況，那別人誰也不知道，而是只有自己知道，而且有很多情況是無可奈何的，不由自主、很複雜，那麼你要如何來處理這些事情？你也不能說只談這些修行，事到臨頭，不管它就算了。可是有些事，不能這個樣子嘛！情況逼著你，不得不處理呀！那你要怎麼辦呢？你就先靜下來想，我怎麼做才是比較開闊的處理，我怎麼做是比較能夠放掉執著，可以處理得比較好一點。這樣我們就有實在生活裡可以運用的一個指導方針。這樣子做，慢慢練習開闊、無執，那我們就慢慢接近佛、菩薩無限的一體的境界。 在懂了這一些根本的道理，無限的一體、開闊與無執以後，回頭再來看六波羅蜜的話，就很容易了解說為什麼叫我們練習布施。因為原來雖有執著在，但是你在修布施，也有財物的捐助，也有服務，也有幫助人家解決困難，在這樣子做的過程裡面，你是不是就減少了原來的執著呢？你的心胸是不是開闊了呢？你對其他人或有情的關心，因為有親自的介入、參與，所以不只是觀念上的。換句話說，布施就是從實際的行動上在做開闊、無執的修習。至於持戒，比方戒律說不要去做壞事。壞事的根本主要是只顧自己舒適，害人都沒有關係；這些都是自我中心，以對自己的執著為出發點。守戒，便是在實際的言行中練習無執。因為講原則容易，真正做起來，難免與自己的舒服、方便有衝突，就不容易貫徹理念於言行啊！佛、菩薩知道有種種的人、有種種的問題，就列出一些原則；若你在實修上都能夠注意到，那你就會減少很多的煩惱。有些戒條是叫我們做好事的，那就是叫我們學習及實行開闊呀！ 若你懂從最後無限的一體來看，修習忍辱就很有意義了。忍辱平常難的就是「心字頭上一把刀」，好像需要十分勉強自己。其實有時候勉強忍耐也還是一種我執吧！因為你在勉強的時候還是有個「我在忍耐」的觀念。但對了解無限的一體的人，忍辱則是一種開闊的容忍，開闊的容忍是這樣子想：佛、菩薩教我們開闊，使我們見到有六道輪迴、種種的生死；人生有種種的路可以走，有種種境遇，「比上不足，比下有餘」，我現在雖有困難，但比別人幸運多了。若是看得很開的時候，現在遇到與人家起衝突的時候，你以前就為這小事情煩惱幾天，現在一想—佛菩薩有教我們無常，生命很寶貴，不曉得什麼時候，會遇到什麼事情；這麼寶貴的時間，若是用來煩惱，要是這三天都在煩惱，然後就死掉，那不是太冤枉了嗎？這寶貴的時間，我眼光看得到世界這麼大，有這麼多事情可以做，何必浪費時間在這裡鑽牛角尖！這時間、這力量、這精神我要用到積極幫助人家的事情上面。這樣子的忍多容易呢！就如同小孩子因為玩具破了就會哭，我長大的人怎會因為玩具破了而哭呢？我有更重要的事情要做。所以開闊的忍辱一點也不辛苦嘛！ 從無限的一體來瞭解精進，精進也不再是說我非要早上唸多少經、中午要唸多少經、晚上又要怎樣，搞得自己很累才算精進。其實嚴格講苦行也不見得就是精進。並不是說那樣子努力不好啦；一個人要改壞習慣當然要很努力，才能把那麼多年的習慣早點改過來。那種苦修當然很好，有這種早得成果的好處；但是不要變成一種「著相」的苦修，好像說大家一定要在那兒坐幾個小時才是精進、用功；明明已在那兒打起瞌睡也勉強坐著，就變成做表相，那就不是精進。你如果從佛果之無限的一體、本來清淨來看，什麼是精進呢？比如說你一起個念頭，就能夠醒覺說，哎呀！這些都是世間的考慮，虛偽啊！我現在實在不想去，只是說現在若是不去，下次見面很難，所以我非去不可。精進就是能在起心動念就把這些虛偽的放掉；你能夠致力於多一分純真，那才算是精進。再來，要能長遠才是真的精進。比方說我這三個月都很精進，再來店裡一忙、又有別的事情忙了，就停止了佛課。像這種的努力，你頭先那三個月，怎會有人說你不精進呢？但你從無限的一體來講，真正的精進就必須是徹底的、長遠的，超越時空的。你得從整個一生來檢討一下，那些事有意義我要做，那些事沒有意義我不做。那麼看看能夠理出日常生活中多少時間來，我這點時間要如何利用來增加對佛法的了解，多做些修行的功課，多做些服務的事情。你有這樣徹底長遠的心，對整個人生的目標已看清、確定，即使你做得很慢，一點一滴在改，仍然是真正的精進。這不是像一時的流行，一下子很熱，過了三、五年已經也沒有人來管了；那種從最後來看，都不是真精進。真精進是要能徹底了解、徹底反省，有一個實踐的計劃要把它改過來了，我這一輩子就是要走這一條路了。那麼雖然你一點一滴做得很慢呢，沒有關係，這種才是真正的成長，是有根的。 這個地方又要再提到，我們修六度固然是大乘的功夫，發心很大，不但要把自己修好，還要幫助別人修行成佛。但自己若修不好的話，其實幫不了誰呀！怎樣才能幫我們修得很好？小乘的基礎非常重要。什麼是小乘的基礎？就是最初佛、菩薩教化中最強調的，叫每個人注意的，「無常」與「出離」。無常是叫你隨時隨地少做夢了；你不要老是打如意算盤：等我退休了再說，等我老了再說，等我有多少錢再說。哎呀，沒有保証的啦！你去墳場看一看，從生出來就死了的也有啊。我們這裡有多少種年紀，墳場就有多少種年紀；不要打太多那種如意算盤，要警覺到無常，只有現在這一刻是真的；若能盡量利用這一刻心中維持個佛號就不得了了。 再來，「出離」並不是所有的人都做法師去了。我們不見得每個人都有那樣的福報和能力。所謂出離，就是看清了嘛，那些事情只是一個習俗呀！沒有真正義利。大家在那裡交際應酬，我到你家聊聊天，你來我家聊聊天，時間又過去了。最後又怎麼樣？現在接觸了佛法而且又瞭解其中道理的話，所謂「出離」就是沒有意義的你要放得下，而且你不能只停在那裡呀！你出離而只停在那裡不動也不對呀！你要往佛法的研究、修行、服務，這些方面去努力呀！那麼，這樣子的無常、出離是所有這些六度的基礎。這一點需要特別注意做到。至於禪定、智慧是要前面四度修得好，那後面的這兩度就自然來了。例如禪定，我們最先可以做得到的當然只是普通的習定；是不是可以集中注意力？心能不能定下來？這當然是要先去修囉，但是若你已有「無限的一體」這個觀念的話，有時候也可以試修讓心開闊去。例如你現在坐在這裡習定，集中精神，坐了一會兒，心已經比較靜下來了。比較靜下來的時候，你再試試看能不能把心開闊到整個地球去呢？你一這樣做的時候，我問過一些佛友，他們都發現說其實這個心，頭一個就被牆擋住了，因為我們是被感官影響我們的心理的。我們看到這個牆，這個心想擴大過去，心理上就會覺得有個阻礙在那裡的。所以有時候可以練習心裡這種無限的開闊。這有甚麼好處呢？我們一般在不知不覺中有些成見在，平常自己無法察覺的，藉這種修法可把心中的執著消弱，使它漸漸消逝。 上述這些了解可以幫助我們，而且這一些是非常重要；為什麼呢？因為我修那麼多年，現在演講也不用看著什麼東西，我跟你講的就是我的心得、我自己聞思修的結晶，就像是把奶水都擠出來了。若你能夠把這個錄音帶再聽，隔些時日又再聽，就會得我的益處。有時候你去書裡尋求方針；但是有的書講這些，有的書講那些，我們要去聯貫起來，融和起來，往往也不容易。你也不可能把所有的問題都請教師傅，像現在您們住持的法師到台灣去弘法了，就一時無法請益了。那一個人若活得久一點呢，有時候師傅又一個、一個圓寂了，又要向誰請教呢？因此，這一類指導的圓融原則，你若深入去探討的話，就會體會這些是你一輩子怎樣做才合佛法，怎樣修行才好一點，所依賴的原則。你遇到什麼法來，什麼境界來，你就是不要好高鶩遠；沒有什麼「一步登天」的事；修行就是做一個平實的人，踏實做個好人，然後了解這個原則。我們當然很有限，而佛是無限的。我們怎樣接近他？一點、一點，慢慢開闊，慢慢學放得下、無執。有這樣的原則指導，將來可以成長得很好。 而且這點很重要，因為我們人啊，這個肉體你要它長得好，大家都知道你要運動、吃得好，但是我們心靈上也是有類似的需要。你若是走對了，那麼你會慢慢有快樂、平安出來；要是不對，你就會有煩惱而且走不出來，不知道怎麼從煩惱中出來。這些原則就是教我們心靈上，怎麼樣可以成長，可以有平安與喜悅。而且你要注意，因為我們最後的目標是無限，而且實在是本來無限的，所以我們心靈上的成長是一種無限的成長，而且這個很值得去追求；為什麼？為什麼千里之外為人祈禱也能幫助人家？科學發展得再好，你也不一定遇到好醫生呀！診斷錯誤的也很多。你希望什麼事情都順利，為什麼往往事與願違？因為還是業力在作用啊！科學也很有限；醫生治病，醫到最後、醫不來的時候，那些加在您身上的種種儀器都是在阻礙你往生，都是打擾你最後的安寧。所以我們需要趕快了解這些事情，自己趁早好好修，到時候才不會遇到那些苦厄；這是防患於未然。而且心靈上的成長及喜樂，有這方針指導，就像健康的小孩子在成長，慢慢長成大人；要是走對了，沒有幾年就成大人了。修行也是這樣，你要是找對路了，真誠的好好做，幾年後就大不一樣了。更何況我們每一個人自己修好才能夠慢慢真的幫到別人嘛；對不對？所以修行更顯得重要了，可以移風易俗，渡人淑世。大家應當努力啊！謝謝。
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